martes, 21 de mayo de 2013
PARADIGMA SISTEMICO
CIENCIA, ENFOQUE SISTEMICO Y COMPLEJIDAD AMBIENTAL
Dr. Rolando Reátegui
Lozano
Director Sección
Posgrado de la FIPA-UNICA- PERU
e.mail. mitayero3@yahoo.es
blog: rolandoreateguilozano.blogspot.com
PARADIGMA SISTÉMICO
El Enfoque Sistémico ha
desempeñado un significativo papel en el descubrimiento y la construcción del
mundo multidimensional y de múltiples niveles de la realidad en un sistema de
conocimientos científicos, siendo muy necesario y productivo en el estudio de
los fenómenos complejos. A estos fenómenos pertenecen los paisajes, la
interacción entre la biota y el medio, la interacción entre la sociedad y la
naturaleza, la interacción del hombre con su entorno etc.
La complejidad sistémica
es un enfoque científico, que permite ver la realidad desde una determinada
plataforma. Utilizar el Enfoque Sistémico, implica aceptar principios, definir
conceptos y nociones, y utilizar los métodos y procedimientos científicos desde
una determinada óptica. Es así asumir el compromiso de la complejidad. Consiste
además en un camino para construir la concepción del Desarrollo Sostenible
desde la óptica de la sustentabilidad.
El Enfoque Sistémico es
una concepción científico metodológica, que centra su atención en el análisis
de los sistemas considerados como totalidades. La totalidad, regula el
funcionamiento de las partes o aspectos que la integran, definiendo los atributos
y poseyendo características propias que trascienden las que sus componentes aportan.
Significa aceptar que la materia es capaz de auto organizarse (Olmedo et al, 2004).
La concepción sistémica,
de manera específica, consiste en que cualquier diversidad de la realidad (objetos,
propiedades, fenómenos, relaciones, problemas, situaciones, etc.) se puede
considerar como una unidad (un sistema) regulada en uno u otro grado, que se manifiesta
mediante algunas categorías sistémicas, tales como estructura, elemento, relaciones,
intensidad, medio etc. (Munhoz, 2004).
El sistema se define
como el conjunto de elementos que se encuentran en relación y con nexos entre
sí, y que forman una determinada unidad e integridad. Es un conjunto energético
- substancial de componentes interrelacionados, agrupados de acuerdo a relaciones
directas e inversas en una cierta unidad. Es un todo complejo, único, organizado,
formado por el conjunto o combinación de objetos o partes . La diferencia entre
un sistema y algo que no es un sistema se representa en la matriz número 3.1.
Los principios
fundamentales del pensamiento sistémico está relacionado con la evolución misma
del sistema. Existen dos principios básicos: la homeostasis y la morfogénesis.
De todos modos, la mayor parte de los autores, consideran que el sistema debe
poseer las siguientes características (Khomyakov, et al, 2000): elementos del sistema
multiplicidad de elementos; conjunto múltiple de interrelaciones; subordinación
de los elementos; propósito u objetivo; funcionamiento; proceso; integridad;
globalidad o totalidad; configurador; retroalimentación; entropía; homeostasis
o equilibrio orgánico; sinergia; relaciones; estructura; equifinalidad; límite;
jerarquía; mecanismos de defensa del sistema; medio ambiente del sistema;
desarrollo del sistema; crecimiento del sistema; complejidad del sistema.
En síntesis, los
sistemas, no son constantes, sino dinámicamente variables. Ello es debido a la
dinámica de la estructura interna y a la tendencia de adaptación a las perturbaciones. Están así, llenos de
colchones de seguridad, que los arma de una amplia variedad de mecanismos de
defensa contra las perturbaciones. De tal manera, los sistemas pueden
desarrollarse de acuerdo a tres formas de cambio: la dinámica mediante el
funcionamiento, la evolución, la transformación.
La Teoría General de
Sistemas constituye la base metodológica de lo que en la actualidad se conoce
como pensamiento sistémico. Detrás de este concepto subyace un cuerpo metodológico
ciertamente complejo en herramientas matemáticas de representación formal. El
pensamiento sistémico tiene una base conceptual asombrosamente simple: implica
ver las cosas en su conjunto.
Facilita un conjunto de
herramientas metodológicas para conceptualizar, formalizar y comprender la
realidad a través de las técnicas de modelamiento. Se trata de usar conceptos
sistémicos comunes a todas las ciencias para entender la realidad. El método
sistémico es el conjunto de herramientas que de modo formal de tipo grafico, matemático
y de computación se usan en la ciencia y en la ingeniera para el diseño de modelos
que sean capaces de representar y hacer comprensibles los sistemas reales que la
realidad nos ofrece. La base conceptual del método sistémico son los modelos cibernéticos
de retroalimentación. Efectuar un análisis sistémico supone elaborar una síntesis
de la realidad.
El pensamiento sistémico
implica un cambio absoluto de paradigma dirigido a desarrollar un pensamiento
de propósito general, siendo una herramienta transdisciplinaria, que permite
abordar prácticamente todas las disciplinas y problemas siempre que se acepten
sus principios, Esta metodología de síntesis más que de análisis se basa en los
puentes de conexión entre diversas disciplinas, y supone la formación de expertos
generalistas, que son especialistas en la globalidad, en el enfoque
multicéntrico y holistico. El generalista es un profesional de frontera, que se
mueve en la superficie de contacto en el exterior de los sistemas. Se distingue
así del especialista o experto nuclear que es un profesional que conoce
profunda y perfectamente su campo profesional, el núcleo del sistema.
EL PARADIGMA DE LA COMPLEJIDAD
El
paradigma de la complejidad
Por Bonil J. Calafell
Muchos de los conceptos
anteriores, si bien están relacionados entre sí, poseen un significado y un
alcance diversos. La ciencia de la complejidad estudia los fenómenos del mundo
asumiendo su complejidad y busca modelos predictivos que incorporan la
existencia del azar y la indeterminación y es una forma de abordar la realidad
que se extiende no solo a las ciencias experimentales sino también a las
ciencias sociales.
La teoría de los
sistemas complejos es un modelo explicativo de los fenómenos del mundo con
capacidad predictiva que reúne aportaciones de distintas ramas del conocimiento
científico. Junto a ella, el paradigma de la complejidad es una opción
ideológica, que asumiendo las aportaciones de la ciencia de la complejidad, es
orientadora de un modelo de pensamiento y de acción ciudadana.
Las primeras referencias
al paradigma de la complejidad las da el filósofo francés Morin, en contraposición
a lo que denomina paradigma de la simplificación. Éste plantea la necesidad de
construir un pensamiento complejo y la importancia de una acción ciudadana
orientada por una forma de posicionarse en el mundo que recupera los valores de
la modernidad.
Morin define siete
principios básicos que guían el pensamiento complejo, considerándolos
complementarios e interdependientes. Sitúa el principio sistémico o
organizacional bajo el que se relaciona el conocimiento de las partes con el
conocimiento del todo; el principio hologramático que incide en que las partes
están dentro del todo y el todo está en cada parte; el principio retroactivo
que refleja cómo una causa actúa sobre un efecto y, a su vez, éste sobre la
causa; el principio recursivo que supera la noción de regulación al incluir el
de auto-producción y auto-organización; el principio de autonomía y dependencia
en el que expresa la autonomía de los seres humanos pero, a la vez, su
dependencia del medio; el principio dialógico que integra lo antagónico como
complementario; el principio de la reintroducción del sujeto que introduce la
incertidumbre en la elaboración del conocimiento al poner de relieve que todo
conocimiento es una construcción de la mente.
Paralelamente, a estos
principios orientadores del pensamiento complejo, Morin plantea lo que denomina
“política de civilización”, orientadora de valores y de la acción, introduciendo
la denominada “estrategia ecológica de la acción”.
A lo largo de las
últimas décadas el paradigma de la complejidad ha sido tomado como referente
desde distintos ámbitos, en especial desde aquellos asociados a la educación
ambiental y sobre todo desde países latinoamericanos.
Ante el reto de dar
respuesta a los problemas sociales y ambientales actuales, el paradigma de la
complejidad constituye una forma de situarse en el mundo que ofrece un marco
creador de nuevas formas de sentir, pensar y actuar que orientan el
conocimiento de la realidad y la adquisición de criterios para posicionarse y
cambiarla.
Supone una opción
ideológica orientadora de valores, pensamiento y acción. Reúne aportaciones de
campos muy diversos que configuran una perspectiva ética, una perspectiva de la
construcción del conocimiento y una perspectiva de la acción.
Desde la perspectiva
ética, frente el antropocentrismo dominante, el paradigma de la complejidad
apuesta por el ambiocentrismo. La extendida idea de igualdad es substituida por
la de equidad, que entiende la diversidad como un valor. Frente el concepto de
dependencia establecido por las sociedades dominantes reivindica la inclusión
del de autonomía, que incluye la responsabilidad y la solidaridad.
Desde el punto de vista
del pensamiento, el paradigma de la complejidad hace suyo el concepto de
sistema complejo adaptativo como forma de comprender cómo son y cuál es la
dinámica de los fenómenos naturales y sociales del mundo. Incorpora la
necesidad de un diálogo continuado entre las distintas formas de conocer el
mundo dada la existencia de incertidumbres en cada una de ellas, propugnando la
importancia del diálogo entre una visión específica y una global que incorpore
el azar y la indeterminación. Sitúa la perspectiva holográmatica, desde la que
se asume que todos los sistemas están relacionados entre sí, reflejando cada uno
de ellos la complejidad y, por consiguiente, negando la existencia de sistemas
más simples que otros.
Desde la perspectiva de
la acción, el paradigma de la complejidad apuesta por defender un modelo de
vida que entiende la libertad como responsabilidad, un modelo de convivencia
política orientado hacia la democracia participativa, y la comunidad como forma
de proyectarse hacia la globalidad.
El paradigma de la
complejidad se conforma pues, como un marco integrador de las perspectivas
ética, cognitiva y conativa en un esquema retroactivo que se genera de forma
dinámica en la interacción entre dichos elementos. Constituye una opción
filosófica ideológica que ofrece nuevas posibilidades para una revolución
conceptual, y abre nuevos caminos para la formación de una ciudadanía capaz de
pensar y construir un mundo más justo y sostenible. Incluye valores éticos,
valores epistémicos y valores de acción.
PARADIGMA HOLÍSTICO
Paradigma Holístico
La holística alude a la
tendencia que permite entender los eventos desde el punto de vista de las
múltiples interacciones que los caracterizan; corresponde a una actitud
integradora como también a una teoría explicativa que orienta hacia una
comprensión contextual de los procesos, de los protagonistas y de sus
contextos. La holística se refiere a la manera de ver las cosas enteras, en su
totalidad, en su conjunto, en su complejidad, pues de esta forma se pueden
apreciar interacciones, particularidades y procesos que por lo regular no se
perciben si se estudian los aspectos que conforman el todo, por separado.
La voz griega holos se expresa
en castellano como prefijo, hol u holo, y significa entero, completo,
"todo"; indica también íntegro y organizado. Con holos se significa
totalidad, relaciones, contexto o cualquier evento, aspecto, circunstancia,
cualidad o cosa que en su momento esté siendo estudiado o tomado en cuenta,
como "uno", como complejidad o como totalidad. Por ejemplo, cuando en
una investigación cualquiera se han precisado los aspectos conceptuales y en
consecuencia se ha delienado la investigación -se ha focalizado la misma y se
ha delimitado-, para los efectos de la investigación ese contexto corresponde
al holos de la investigación. Holos alude, entonces, a contextos, a
complejidades, a realidades objeto de estudio, en relación con otros holos, es
decir, con otros eventos, pues el holos es complejo, expresa múltiples
relaciones, es dinámico y está en permanente relación. En otras palabras, el
holos -el uno-, es múltiple en sus manifestaciones y expresa relaciones
diversas, contínuas, a veces insólitas y paradójicas. Constituye el holos la
unidad de referencia para el estudio y comprensión de los eventos y de la
realidad, en un contexto de relaciones e interacciones multidimensionales
constantes.
La holística ha estado
presente en el desarrollo del pensamiento universal. La comprensión filosófica,
desde sus inicios, es holista, es decir, parte de una comprensión universal,
global, entera o íntegra de los procesos y de las apreciaciones, para derivar
progresivamente hacia aspectos de las realidades comprendidas en dichos procesos.
Se reconoce como uno de
los textos más significativos de la holística el escrito por el filósofo
sudafricano Jan Christian Smuts (1870-1950), nacido en Malinesbury, quien tuvo
vida activa política y militar en su país. En 1926 publicó Holismo y evolución.
En este texto, desarrolla su concepción holística o de totalidad de las cosas
según la cual, si se configura el todo con sus partes pero se observa la
totalidad, se producen realidades y efectos diferentes a los producidos por las
partes. El proceso "holista", Smuts lo inscribió dentro de procesos
evolutivos, caracterizados por la síntesis creadora, en una actividad dinámica,
en evolución, hacia los ideales holísticos.
Cualquier mirada
permitirá apreciar que el mundo está hecho de conjuntos, recalcó Smuts,
aclarando que éstos están contenidos dentro de otros contextos u holos, y éste
a su vez está contenido en otros más, configurando el cosmos e integrando
realidades y procesos de manera constante, dinámica e interactiva. Vista la
realidad de esta manera, se podrá percibir como dinámica, interactiva y
creativa, ya que «este proceso cósmico global, al desplegarse en el cosmos, no
es sino la evolución" (Wilber, 1989). En consecuencia, los procesos
naturales, el crecimiento, las relaciones, las actividades intelectuales, todo,
estaría influenciado o realizado dentro de consideraciones holísticas; esto
significa, como parte de un proceso en el cual la determinación o la precisión
de las cosas se logra por múltiples relaciones, eventos dinámicos, sinergias y
expresiones de contexto.
La holística tuvo
repercusión en biología y medicina, gracias a Kurt Goldstein, biólogo e
investigador, quien en 1934 publicó "El organismo. Una aproximación
holística de la biología". Allí estudió las interacciones entre organismo,
estímulos y órganos, en base a un proceso global, armónico, integrado.
Según la comprensión
holística, «el todo y cada una de las sinergias están estrechamente ligados con
interacciones constantes y paradójicas» (Weil, 1996). Esto quiere decir que
cada acontecer está relacionado con otros acontecimientos, los cuales producen
entre sí nuevas relaciones y eventos en un proceso que compromete el todo.
Cada hecho constituye un
acontecimiento, sabiéndose que cada circunstancia produce una serie de nuevas
situaciones, las cuales de alguna u otra manera influyen sobre sí y sobre los
otros, en el más amplio contexto. Este proceso relacional, esta holopraxis
social, afecta el todo en sus posibilidades y crea a su vez una aprehensión
novedosa en el campo de la investigación y de la vida misma ya que si el humano
trata de determinar sus propios límites, la orientación holística conduce a
aceptar que el lindero de toda comprensión, vivencia y razón de ser, está en
las interacciones de cada evento, así como también en el sentido de
trascendencia. En otras palabras, la comprensión de los procesos, situaciones o
contextos ha de ocurrir desde el holos, ya que en su dinamismo, en las
relaciones, en los eventos, surge nueva sinergia, ocurren nuevas relaciones y
se generan nuevos acontecimientos. Es el todo lo determinante, aun cuando este
reconocimiento no impide que se analice cada caso en particular, análisis que
es más provechoso cuando ocurre dentro de una comprensión holística.
Cuál es, entonces, el
paradigma: el reconocer, al igual que las teorías físicas y astronómicas, que
el universo, la totalidad, ocurre continuamente; que «el todo es mayor que la
suma de las partes», según el enunciado aristotélico; que la totalidad es
producto del conjunto de relaciones, las cuales corresponden a eventos
sucedidos, a otros que se suceden y a infinito número que está por sucederse.
¿El riesgo? Confundir el
todo con lo absoluto. En una interpretación holista, lo absoluto expresa
relaciones. El todo, como absoluto, resulta imposible de ser aprehendido pues
de ocurrir así «ya no sería un todo». El todo se asocia, entonces, a las
experiencias concretas de totalidad que mediante procesos holísticos permiten
comprensiones referenciales a otros holos, ante un holos (totalidad) imposible
de abarcar pero con posibilidades de ser entendido progresivamente, a partir de
los aspectos que lo expresan, en holos de relación. Por eso, el «todo» en
holística es: interacción constante; realización cósmica y universal;
potencialidad ilimitada; trascendencia; realización histórica; y caos,
entendido éste como plenitud de posibilidades; dinamismo, optimismo... De ahí
también que en holística los límites, más que puntos de llegada o cercas de
contenido, son realidades a transcender, puntos a rebasar, comprensiones a
desarrollar...
El proceso hacia la
globalización, la comprensión integradora y el desarrollo transdisciplinario,
se conocen como expresiones del holismo. Las cosas en sí mismas integran una
realidad por las interacciones propias, por campos de acción que se
entrecruzan. La apreciación de un hecho cualquiera está dada por la aprehensión
holista de las distintas interacciones del objeto de análisis, por lo cual se
obtiene un mayor y mejor entendimiento del suceso. Es la ilación y la tendencia
a rebasar estructuras y límites lo que determina los eventos; es la relación
profunda entre lo inmanente y lo trascendente lo determinante en el estudio y
comprensión de los seres; es la posibilidad de establecer relaciones entre
objetos, particularidades, ideas, eventos y posibilidades lo que propicia la
comprensión del holos. Movimiento, interacción, trascendencia, actividad, son
constantes en el contexto de cada ser o de cada cosa. Inteligencia es relación,
de estímulos, de ideas, de experiencias, de percepciones, de intuiciones, en
contextos relacionales y situacionales marcados por la integralidad:
inteligencia con sentido de contexto, como expresión holística. Inteligencia
como capacidad de relacionar, de establecer contextos; inteligencia, incluso,
como indicios sinápticos que aluden a complejidades mayores.
SINTESIS BIOGRAFICAS
EDGAR MORIN Fundador del Pensamiento Complejo
Edgar Morin es uno de los pensadores más emblemáticos e importantes del
siglo XX y XXI. De manera unánime, a través del mundo, la persona de Edgar
Morin se considera como la figura más destacada del pensamiento complejo y,
simbólicamente, la publicación en 1977 del tomo uno de su magistral obra El
Método marca la primera formulación científica de este paradigma integrador
-esta manera más global de comprender la realidad física y social- en la cual
se reconocerán de inmediato numerosos pensadores y ciudadanos de todas partes
del planeta.
Porque más allá de la formidable cultura del hombre Morin, de su papel
indiscutible de fundador -aunque él lo rechazará-, de sus innumerables
doctorados honoris causa o del legado invaluable de sus publicaciones, aparece
también que la gran fuerza, la gran contribución del Doctor Morin ha sido la de
conectar y hacer surgir la coherencia paradigmática entre distintos autores tan
diversos como Leonardo da Vinci, Blaise Pascal, Gaston Bachelard, Norbert
Wiener, Jean Piaget, Ilya Prigogine... entre la antigua filosofía y la
cibernética, entre Giambattista Vico y Herbert Simon…
Su origen, su vida y su obra:
Su origen, niñez y adolescencia.
Edgar Nahum nace en París, el 8 de Julio de 1921, bajo el seno de una
familia de origen judío sefardí. Su padre, Vidal Nahum, nació en 1894 en
Salónica (Grecia) y, posteriormente, se naturaliza francés. Su madre fue Luna
Beressi, quien sufría de una seria lesión en el corazón que le prohibía tener
hijos (hecho nunca revelado a su padre); debido a ello, el embarazo en el que
se concibió a Edgar evoluciona en condiciones dramáticas y, consecuentemente,
el parto fue bastante traumático y riesgoso, tanto para la madre como para el
hijo.
Sus primeros diez años los pasa al lado de sus padres, pero cuando Luna
Nahum, su madre, muere en 1931, Edgar pasa a ser criado por su padre y Corinne
Beressi, su tía materna. Esta pérdida tiene un fuerte impacto en su infancia
que dejará huellas indelebles durante el resto de su vida. A pesar de contar
sólo con diez años de edad, Edgar trata de llenar el vacío que deja la partida
de su madre con la literatura convirtiéndose así, tempranamente, en un gran
lector que devora libros de las más variadas temáticas; se advierte que es este
el origen más remoto de su espíritu autodidacta e investigador que le ha de
caracterizar en el transcurso de su vida.
Su juventud, aficiones y estudios.
Cuando cumplía apenas 19 años, caracterizado por un espíritu acucioso,
irreverente y audaz, más por curiosidad y en busca de conocimiento, cursa
estudios universitarios; pues, como lo narra él mismo años más tarde en sus
obras, más que el interés por hacer una carrera, lo movía hacia la lectura, el
cine, la música y la observación de la naturaleza y la sociedad, su deseo de
aprender; con esta motivación se inscribe en “La Sorbonne”, matriculándose
simultáneamente en la Facultad de Letras, en la de Derecho y en la Escuela de
Ciencias Políticas. Es forzado a interrumpir sus exámenes en “La Sorbonne”
cuando Francia es invadida por el ejército alemán. En Julio de 1940 huye a
Toulouse, donde dedica su tiempo a actividades asistenciales como secretario de
la Asociación de los Estudiantes Refugiados; frecuenta mucho la biblioteca
municipal, donde lee, con avidez, todo lo que encuentra a su disposición; en 1942
se licenciará en “La Sorbonne” en Historia, Geografía y Derecho.
De los 21 a los 23 años, Edgar se compromete y se envuelve, cada vez
más, en actividades “subversivas”, en contra de la ocupación alemana a su país,
por lo que decide cambiarse el apellido Nahum por “Morin” pues, las
circunstancias imperantes le obligan a vivir una doble clandestinidad –como
judío y comunista, actuando en el corazón de la Resistencia Francesa, como
militante oculto del Partido Comunista y acechado por la GESTAPO.
Su vida profesional
Luego de la liberación de Francia y el final de la guerra, intenta
trabajar como editor en periódicos ligados al Partido Comunista Francés pero es
tratado con desconfianza por su postura crítica; decide, entonces, alistarse
como voluntario del primer ejército francés en Alemania.
Escribe su primer libro, “El año cero de Alemania”, en el cual narra un
cuadro de la Alemania destruida de 1945-1946.
Funda, en 1954, un comité contra la guerra en África del Norte y, en
1956, la revista “Argumentos”, dirigida por él hasta su último número, en 1962.
Durante los años 1963-1964 se une a Lefort y Castoriadis en el Centro de
Investigaciones de Estudios Sociales y Políticos; aspiran a construir las bases
de un pensamiento que pudiese dar cuenta de la invención, la creación y del
sujeto. Escribe algunos artículos para “Le Monde”.
Durante su estancia en Salk, descubre la “revolución biológica” que
venía desarrollándose tras el descubrimiento por Crick y Watson de la
estructura de doble hélice del código genético. Los estudios y las lecturas que
allí realiza (entre ellas, el manuscrito de “El azar y la necesidad” de Monod),
así como las conversaciones mantenidas con los investigadores del afamado
instituto, suscitarán en Morin una auténtica reconversión teórica. Anthony
Tilden le descubre a Gregory Bateson y le orienta hacia la Teoría General de
Sistemas. Profundiza en la cibernética leyendo a Wiener y Bateson en la teoría
de sistemas y en la teoría de la información. Se topa con la problemática y con
el nuevo pensamiento ecológico que prosperaba en Berkeley; a partir de entonces,
esta dimensión y esta visión serán incorporadas en su pensamiento.
A su regreso de California, para proseguir sus investigaciones, buscó un
centro que no sólo posibilitase “los intercambios interdisciplinares entre
ciencias biológicas y ciencias humanas”, sino que, además, favoreciese y
desarrollase “un pensamiento verdaderamente transdisciplinar”. Con el apoyo de
Jacques Monod, François Jacob, Salvatore Luria, Jonas Salk y Massimo
Piattelli-Palmarini, lanzó el Centre Internacional d’ Études Bioanthropologiques
et d’ Anthropologie Fondamentale (CIEBAF) que, acogido más tarde en la abadía
de Royaumont, se convertirá en noviembre de 1972 en el Centre Royaumont pour
les sciences de l’homme. Junto con Massimo Piattelli-Palmarini, biólogo
molecular de formación, realiza diversos estudios y revisa, críticamente, su
sistema de pensamiento.
Su pertenencia al Groupe des Dix (1968-1975), su estancia en el Salk
Institute (1969-1970) y su labor en el Centre Internacional d’ Études
Bioanthropologiques et d’ Anthropologie Fondamentale (CIEBAF) le permiten
descubrir y adquirir conocimientos y conceptos nuevos con los que replantea sus
preocupaciones intelectuales. Conocimientos y conceptos que proceden de
distintos ámbitos, en especial de: la biología (Biología molecular, Genética,
Etología), la teoría de sistemas (Ludwig Von Bertallanfy, los yearbooks de la
General Systems Theory), la cibernética (Wiener, Ashby, Bateson), la teoría de
la información (Weaver, Brillouin, Shannon), la tesis de Jean Ladriére sobre los
límites del formalismo, las reflexiones de Husserl y Heidegger sobre la ciencia
y la técnica, la termodinámica, los problemas epistemológicos de la complejidad
y la problemática de la organización. Durante este periodo asimiló también los
avances efectuados por la etología durante el decenio 1960-1970 y estudió, con
interés, la obra “La société contre nature” de Serge Moscovici (1972). Una
estancia en la Universidad Mac Gill de Montreal le permite profundizar en los
self-organizing-systems. Queda “maravillado” por el texto de Gottard Gunther
“Cybernetical ontology and transjunctional operations”.
De 1971-1973 Morin se inicia en el pensamiento de Heinz Von Foerster, en
la teoría de la auto-organización; lee a Prygogine, Serres y René Thom. De este
proceso de encuentros, concibe la idea de un libro que se llamaría más tarde
“El Método”; aprovecha una estadía de tres meses en Nueva York para redactar su
introducción general, además, lee a Bachelard, Gottard Gunther, Tarsky,
Wittgenstein, Popper, Lakatos, Feyerabend y Holton.
En 1990 comenzó a presidir el Comité del Centre National de la Recherche
Scientifique (CNRS) sobre Sciences et Citoyens, desde donde intenta llevar a la
práctica su idea de una “democracia cognitiva”, bajo los principios de que los
conocimientos científicos deben difundirse entre los ciudadanos, pues la
ciudadanía requiere de ellos para esclarecer sus decisiones ético-políticas y
ejercer con plenitud sus derechos.
En septiembre de 1998 organiza el Primer Congreso Interlatino por el
Pensamiento Complejo.
En 1999 se crea la Cátedra Itinerante Edgar Morin para la enseñanza del
Pensamiento Complejo auspiciada por la UNESCO.
En Julio de 2001 es Presidente de la Agencia de la Cultura Europea y la
República de Francia.
Ludwing von Bertalanffy
Ludwing von Bertalanffy nació en Atzgersdorf, cerca de Viena, el 19 de
setiembre de 1901. Recibió una amplia eduación en casa antes de sus estudio
universitarios en Historia del arte y filosofía en Innsbruck y Viena. En Viena,
bajo la asesoría de Moritz Schlick (1882-1936), obtubo su doctorado en 1926 con
una tesis sobre el fisico-filósofo alemán, Gustav Theodor Fechner. Como
estudiante, estuvo asociado con (aunque también en desacuerdo) con muchos de
los "dictadores" del Círculo de Viena- Oponiéndose, por ejemplo, a la
separación de la ética y los valores humanos de la ciencia.
Bertalanffy fue amante de la música clásica, las obras de Goethe y
diseños aquitectónicos. Fue colecionista de sellos y monedas. Le desagradaba la
televisión y nunca fue al cine. Fue un ávido lector aun en medio de la noche.
Entre los biólogos, el nombre de Bertalanffy esta asociado con un método
de cytodiagnosis de cancer usando flourescencia microscópica y ecuaciones que
predicen el índice de crecimiento en base al índice metabólico. Ambos fueron
desarrollados en la Universidad de Otawa a inicios de los 50. Sin embargo, su
postura anti-reduccionista y su teoría del organismo merece mayor atención-
sólo como heurísticas que sirven para explorar las cuestiones biológicas las
cuales atrajeron su atención.
Teoría General de Sistemas
Bertalanffy fue el creador de la Teoría General de Sistemas (GST). El
término es, quizá hasta confuso, ciertamente es una traducción errónea del
termino alemán original "Allgemeine Systemlehre". A pesar de que los
fundamentos básicos parecían haber tomado forma en los años 20, Bertalanffy
primero formuló una versión de la TGS en 1936. Sin embargo, esperó hasta que
emergiera un clima intelectual más favorable (a fines de los 40).
Bertalanffy propuso un enfoque que llamó
"Biología organísmica" el cual pretendió explicar que los organismos
en terminos de sistemas. Creyó que estudiando la vida en forma científica era
la tarea clave de la biología. Sin embargo, Bertalanffy estaba interesado en
una aplicación más amplia de sus ideas y fue más allá de la biologia para
considedar aplicaciones en psicología, ciencias sociales e historia.
Mientras buscaba activamente el mantenimiento esta posición firme, afirma que, los sistemas biológicos son "abiertos", en el que están intecambiando continuamente materia y energía con un entorno variable. Aunque el creía que era útil, Bertalanffy no pudo adoptar el termino homeostasis - Sintiendo que seria muy mecanisista. Desde el Alemán solo tenia una palabra para equilibrio estatico, entonces acuñó el terminó Fliessgleichgewicht, "equilibrio de flujo". Esto representa una divergencia desde la cibernética con la cual esta asociada la homeostasis. Los mecanismos cibernéticos son entendidos como si fuesen controlados por un proceso restictivo de retroalimentación, mientras que en un sistema abierto hay una libre interacción de fuerzas. En consecuencia, Bertalanffy prestó particular atención al rol de la organizacion jerárquica de un sistemas y la investigacion en particular que le interesó fue la cinética cuantitativa del crecimiento y metabolismo.
Ludwing von Bertalanffy tuvo numerosas posiciones en las Universidades de Vienna, Ottawa y Alberta, en la Universidad del Estado de Nueva York (SUNY) y en el Hospital Monte Sinai en Los Angeles. Tuvo a su cargo cátedras en las universidades de Londres, Montreal y el Sur de California tanto como en la Fundación Menninger. En 1972, a petición de los científicos franceses, Buckminster Fuller preparó un artículo nominándolo para el Premio Nobel. Sin embargo, antes de ser considerado, murió de un ataque al corazón en Buffalo, New York, el 12 de Junio. Fue enterrado en Montreal.
Como resultado de sus aplicaciones en áreas no biológicas, la TGS es tambien descrita como un Weltanschauung o "VIsión del mundo". Sin embargo, hay una alternativa para esta palabra alemana - "Filosofía de vida". Los biólogos han desconocido por mucho tiempo el trabajo de Bertalanffy sobre los "sistemas de concepción de la vida"; tendieron a adoptar en su lugar esencialmente nociones mecanicistas. Se Concentraron en las partes dejando de lado el todo, El trabajo de Ludwing von Bertalanffy nos indicó otra dirección - para cambiar- de nuestras concepciones originales de organismo, el cuál, aun queda sin explorar.
Mientras buscaba activamente el mantenimiento esta posición firme, afirma que, los sistemas biológicos son "abiertos", en el que están intecambiando continuamente materia y energía con un entorno variable. Aunque el creía que era útil, Bertalanffy no pudo adoptar el termino homeostasis - Sintiendo que seria muy mecanisista. Desde el Alemán solo tenia una palabra para equilibrio estatico, entonces acuñó el terminó Fliessgleichgewicht, "equilibrio de flujo". Esto representa una divergencia desde la cibernética con la cual esta asociada la homeostasis. Los mecanismos cibernéticos son entendidos como si fuesen controlados por un proceso restictivo de retroalimentación, mientras que en un sistema abierto hay una libre interacción de fuerzas. En consecuencia, Bertalanffy prestó particular atención al rol de la organizacion jerárquica de un sistemas y la investigacion en particular que le interesó fue la cinética cuantitativa del crecimiento y metabolismo.
Ludwing von Bertalanffy tuvo numerosas posiciones en las Universidades de Vienna, Ottawa y Alberta, en la Universidad del Estado de Nueva York (SUNY) y en el Hospital Monte Sinai en Los Angeles. Tuvo a su cargo cátedras en las universidades de Londres, Montreal y el Sur de California tanto como en la Fundación Menninger. En 1972, a petición de los científicos franceses, Buckminster Fuller preparó un artículo nominándolo para el Premio Nobel. Sin embargo, antes de ser considerado, murió de un ataque al corazón en Buffalo, New York, el 12 de Junio. Fue enterrado en Montreal.
Como resultado de sus aplicaciones en áreas no biológicas, la TGS es tambien descrita como un Weltanschauung o "VIsión del mundo". Sin embargo, hay una alternativa para esta palabra alemana - "Filosofía de vida". Los biólogos han desconocido por mucho tiempo el trabajo de Bertalanffy sobre los "sistemas de concepción de la vida"; tendieron a adoptar en su lugar esencialmente nociones mecanicistas. Se Concentraron en las partes dejando de lado el todo, El trabajo de Ludwing von Bertalanffy nos indicó otra dirección - para cambiar- de nuestras concepciones originales de organismo, el cuál, aun queda sin explorar.
Jean Smuts
El mariscal Jan Christiaan Smuts (24 de mayo de 1870 - 11 de septiembre
de 1950), condecorado con la Orden del Mérito y la Compañía de Honor,
distinguido como Consejero del Rey, y miembro de la Sociedad Real, fue un
prominente estadista de Sudáfrica y de la Mancomunidad Británica de Naciones,
líder militar, naturalista y filósofo. Además fue varias veces ministro, fue
Primer Ministro de la Unión Sudafricana desde 1919 hasta 1924 y desde 1939
hasta 1948. Sirvió como Mariscal de Campo británico en la Primera Guerra
Mundial y en la Segunda Guerra Mundial.
Como primer ministro, se opuso a la mayoría de los Afrikaners que
querían que continuara y se extendiera el apartheid de facto de los años de
entre guerras. Después de la Segunda Guerra Mundial, estableció y apoyó la
labor de la Comisión Fagan, que abogaba por el abandono de toda segregación en
Sudáfrica. Sin embargo, Smuts perdió las elecciones generales de 1948 antes de
que pudiera implementas las recomendaciones, y murió en 1950, al tiempo que el
apartheid de jure se comenzaba a poner en ejecución.
Dirigió comandos en la Segunda Guerra Anglo-Bóer para Transvaal. Durante
la Primera Guerra Mundial dirigió las fuerzas británicas contra Alemania,
capturando la colonia de África del Sudoeste Alemana y dirigiendo el Ejército
británico en África del Este. Entre 1917 y 1919, fue también uno de los cinco
miembros del Gabinete de Guerra británico, ayudando a crear la Real Fuerza
Aérea. Se convirtió en Mariscal de Campo en el Ejército británico en 1941, y
prestó servicios en el Gabinete de Guerra Imperial bajo Winston Churchill. Fue
la única persona que firmó ambos Tratados de Paz al término de la Primera y la
Segunda Guerras Mundiales.
Una de sus mayores realizaciones en el campo internacional fue el
establecimiento de la Sociedad de Naciones, su exacto diseño e implementación
fue confiado a Smuts. Más tarde, impulsó la formación de una nueva organización
internacional para la paz: las Naciones Unidas. Smuts redactó el preámbulo de
la Carta de las Naciones Unidas y fue la única persona en firmar ambas cartas:
de la Sociedad de Naciones y de las Naciones Unidas. Fue buscado para redefinir
las relaciones entre Gran Bretaña y sus colonias, estableciendo la Comunidad
Británica de Naciones (Commonwealth).
En lo académico, Smuts promovió el concepto de holismo, definido en su
libro de 1926, Holismo y Evolución, como "la tendencia en la naturaleza
para formar todos que son mayores a la suma de las partes por la evolución
creativa".
lunes, 20 de mayo de 2013
En Rev, OPCIÓN (LUZ)
2011. N. 27,65, pp. 45-80
Paradigmas Emergentes y Ciencias de la Complejidad
MIGUEL MARTÍNEZ MIGUÉLEZ [1]
Por todas partes se han despertado hoy en
las distintas disciplinas tendencias a poner la investigación sobre nuevos fundamentos.
MARTÍN HEIDEGGER (1974: 19)
La ciencia actual nos ha conducido por
un callejón sin salida y la actitud científica ha de ser reconstruida, la
ciencia ha de rehacerse de nuevo.
ERWIN SCHRÖDINGER (1967: 122)
Los límites de mi lenguaje son los
límites de mi mundo.
LUDWIG WITTGENSTEIN (1973: 5-6)
RESUMEN
El presente artículo trata de
relacionar las principales posiciones actuales sobre las “teorías del ser” con
sus correspondientes “teorías del conocimiento”, es decir, la ontología con la
epistemología; y pone el énfasis en el paradigma sistémico y su complejidad
estructural, por un lado, y en el proceso cognitivo necesario y
transdisciplinario, por el otro. Paralelamente, se analizan algunas teorías de
la “nueva ola”: para la primera parte, la “teoría de las supercuerdas”, y, para
la segunda, con un enfoque onto-epistémico, la “teoría de las estructuras
disipativas de Ilya Prigogine”, la “teoría de los sistemas adaptativos
complejos de Gell-Mann”, la “experiencia de verdad transdisciplinaria de
Gadamer” y la “relación entre lo psíquico y lo físico” según varios Institutos
Modernos.
Conclusiones
1. “Se
está fraguando un nuevo tipo de saberes en los que confluyen lo racional y lo
sensible, lo científico y lo estético, junto con lo ético, en múltiples juegos
de lenguaje, de simetrías y de disimetrías, de azares y determinaciones, que
dan nuevas identidades a los sujetos-objetos” (Vilar: 1997: 239). Por todo
ello, el paradigma sistémico desemboca en la complejidad y ésta exige métodos
transdisciplinarios.
2. Es
necesario subrayar la importancia del “Principio de Complementariedad”, que
Niels Bohr propuso ya desde 1927 para la física y, luego, en 1961, para la
epistemolo-gía (Prigogine 1994: 71). En esencia, este principio subraya la
incapacidad humana de agotar la realidad con una sola perspectiva, punto de
vista, enfoque, óptica o abordaje, es decir, con un solo intento de captarla.
La descripción más rica de cualquier entidad, sea física o humana, se
lograría al integrar en un todo coherente y lógico los aportes de
diferentes personas, filosofías, métodos y disciplinas.
Este
principio nos permite también entender por qué, en la historia de la ciencia,
haya habido tantos calificativos diferentes de “nuestra única razón”, como los
siguientes: Recta Razón (de Aristóteles y Sto Tomás), Razón Calculadora (de Hobbes), Razón Sintética (de Kant), Razón Lógica (de Husserl), Razón
Dialéctica (de Hegel), Razón
Histórica (de Dilthey), Razón Vital (de
Ortega y Gasset), Razón Práctica (de Bergson), Razón Instrumental, Práctica y
Emancipatoria (de la Escuela de Frankfurt)
y muchas otras.
3. El
principio de la complementariedad nos exige, a su vez, un gran esfuerzo
intelectual de nuestra parte: no sólo el de adoptar la perspectiva de nuestros
colegas para enriquecer la nuestra, sino también, y sobre todo, el de captar la
superposición e imbricación de unos sistemas en otros, como, por ejemplo, la
estructura del átomo en la molécula, la de la molécula en la célula, la de ésta
en el órgano, éste en una persona, en la familia, en la sociedad, en la
cultura, etc.
4. La
física actual nos obliga a “ver o imaginar” una gran variedad de “esencias” que
no son materiales, son altamente elusivas, incomprensibles para el sentido
común, frecuentemente imposibles de visualización y localización, es decir,
entidades elusivas como los campos de probabilidad, que son una construcción
lógica puramente matemática que afecta la conducta de entidades atómicas...;
éstas son “figuras” inusuales y abstractas que requieren nuevos métodos de
investigación (Margenau, 1984: 16,39,66,97).
5. La
nota más distintiva y específica que contra distingue al ser humano del animal
es la actividad creadora, que no es algo reservado a personas ricamente dotadas
o excepcionales: todo ser humano normal puede desempeñarse creativamente en
mayor o menor grado. El pensamiento creativo consiste en el proceso de percibir
elementos que no encajan o que faltan, de formular ideas o hipótesis sobre
esto. El Premio Nobel de medicina Szent-Györgyi dice que “el pensamiento
creador consiste en ver lo que todo el mundo ve y pensar lo que nadie piensa”.
Pero la verdadera creatividad no es algo que se logra con un “taller de
creatividad” o una “semana de la creatividad”. La verdadera creatividad es
favorecida y propiciada por un clima permanente de libertad mental, una
atmósfera general, integral y global que estimula, promueve y valora el
pensamiento divergente y autónomo, la discrepancia razonada, la oposición
lógica y la crítica fundada.
VER ARTICULO COMPLETO: http://prof.usb.ve/miguelm/Paradigma%20Emergente%20y%20Cs%20de%20la%20Complejidad.html
[1] El Dr. Miguel
Martínez es profesor (jubilado) de la Universidad Simón Bolívar (Caracas),
dicta cursos ocasionales en el Doctorado en
Desarrollo Sostenible de esta
Universidad y en el Doctorado de Ciencias Sociales de la
Universidad Central de Venezuela. Su línea de investigación es la Epistemología
y la Metodología Cualitativa. Es miembro PPI-Nivel IV.
E-mail: miguelm@usb.ve.
Páginas Web: http://prof.usb.ve/miguelm; http://miguelmartinezm.atspace.com.
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